Сегодня наша пятнадцатая встреча в цикле
бесед об экономике. И сегодня мы сделаем резюме по предыдущим беседам.
В наших беседах мы пытаемся определить,
что есть экономические отношения, увидеть как они развивались в течение человеческой
истории после грехопадения и как нам их попытаться понять с богословской точки
зрения.
Итак, в самом начале, мы попытались выяснить,
каким образом можно структурировать известные нам исторические вехи развития экономических
отношений.
Мы начали рассматривать историю развития
человеческой цивилизации как единый план Божиего домостроительства по спасению
падшего человека. Конечно, мы с вами не можем знать планы Божии, о которых не
известно даже ангелам, но Господь, по Своему милосердию, открыл нам основные вехи
Своего плана, это откровение мы имеем в священном Писании Нового Завета.
Собственно этих вех две. Первая – это Боговоплощение,
пришествие Второй Ипостаси Пресвятой Троицы, Сына Божиего во плоти ради нашего
спасения. Эта веха, в нашем восприятии истории, уже состоялась. Вторая веха –
это Страшное Второе Пришествие Господа, когда прекратится видимая нам история
Земли и человечества. Мы знаем, что перед Вторым Пришествием на Земле умножатся
беззакония и придет сын погибели.
Следовательно, мы можем сделать вывод,
что история человечества в его современном виде имеет четко обозначенные начало,
центральное событие и окончание, причем мы знаем общий вектор движения
человеческой цивилизации – ко все большему духовному развращению и
преступлениям Божественного Закона.
Отметим, что сейчас мы можем сказать и
об общем рефрене движения жизни на Земле в потоке времени. Это все большее
умирание и гибель природы и всего живого. Человечество, потеряв после
грехопадения свою жизненную силу – благодать Божию, все больше и больше теряет
способность выживания на Земле. Для компенсации этого люди выдумывают различные
технические средства, как бы помогающие им выжить. «Как бы» потому, что ценой
вопроса является все большее ухудшение условий земной жизни. По сути то, что мы
называем научно-техническим прогрессом и развитием цивилизации есть лишь
умножение костылей для умирающего человечества. Эти технические,
цивилизационные костыли фактически лишь помогают человечеству не рухнуть быстро
в пропасть физической гибели, но сами по себе научные изобретения не могут
принести людям облегчения от болезней, старости и смерти – главных последствий
грехопадения.
Но в этом океане смерти, поразившем все
живое на Земле после грехопадения, появляется твердый и надежный остров спасения
– Церковь Христова. Ее появление и существование в мире и придает смысл
человеческой истории и цивилизации. Мы можем сказать, что, по сути, вся история
человечества – это история Церкви, а события светской истории – это лишь фон,
который есть следствие смертности человека, буйства человеческих страстей в
сочетании с неотъемлемыми Божиими дарами свободы и творчества, используемыми
человеком во зло, то есть во все большее отвержение Бога.
С этих позиций мы с вами обозначили
основные вехи исторического процесса до Боговоплощения и попытались в общих
чертах определить их смысл. Напомню вам об этих наших размышлениях.
После потопа мы видим выделение
благочестивых семей патриархов Авраама, Исаака и Иакова, от которых Господь
производит избранный народ Израилев. Эта избранность не есть исключительность,
дающая этому народу какие–то особые преференции перед другими народами. Это
есть тяжелейшее служение, на которое Господь этот народ призвал. И суть этого
служения – содеяние благочестивой среды, в которой мог воплотиться Господь.
Отметим, что в массе своей иудейский
народ понял свое избранничество совершенно неправильно. Иудейский народ решил,
что их избранничество есть автоматическое прощение прегрешений и присоединение
к Богу. Более того, они восприняли это избранничество как прообраз будущего
земного царства во главе с мессией, где их народ будет нечто вроде «дворян»
Бога. Это заблуждение неоднократно вводило народ в жестоковыйность и окаменение
сердец, как обличил их архидиакон первомученник Стефан. Следствием сердечного
окаменения было неоднократное отпадение народа Израильского от Бога, что влекло
их вразумление в виде нашествий иноплеменников и междоусобных браней. Итогом
этой духовной ошибки стало непринятие ими Мессии - Иисуса Христа и, тем самым,
отказ от служения Богу в домостроительстве Его Церкви.
Однако такое заблуждение поразило отнюдь
не весь народ Израильский. Со времен праотца Авраама в богоизбранном народе не
прерывалась череда праведных семей, которые, в итоге, дали не только пророков и
праведников Ветхого Завета, но послужили средой рождения и воспитания Пресвятой
Богородицы, а также тех, кто потом стал апостолами Христовыми и Его первыми
последователями из иудеев.
В ходе исторического процесса
богоизбранный народ, по воле Божией, сменил несколько сред обитания.
Сначала этот народ в еще своем малом
количестве был помещен в дружественном тогда Египте, где смог плодиться и размножаться.
Однако через некоторое время этот народ попал в египетское рабство. Мы выявили
суть этого рабства – это сытое, но бездуховное существование. Это монотонная и
тупая работа во славу чуждых богов и фараона за египетские мяса и другие
бытовые житейские вкусности. Главное же – это фактическая духовная спячка, если
не смерть, отсутствие свободы творчества. Причем это духовное рабство было
присуще всему Египту в целом, все египтяне были рабами своей системы. Мы
выяснили основные признаки этой египетской системы: это отсутствие свободы
творчества, ярким примером являлось неизменность канонов художественных
изображений в течении столетий, отсутствие свободы предпринимательства, то есть
свободы людей принимать решения по поводу направлений и характера своей деятельности.
Здесь я напомню, что предпринимательство
понимается нами именно в широком смысле как свобода творческого выражения, а не
только как свобода торговли или бизнеса. При этом следует отдавать себе отчет в
том, что хотя эта свобода чаще всего служит для человека поводом отвернуться от
Бога и предаться страстям, однако без нее не мыслим и свободный выбор движения
человека к Богу. Надо всегда помнить, что в Раю Бог не запрещал Адаму и Еве
сделать свободный выбор, не запретил Господь и Иуде Искариотскому сделать свой
пусть и страшный, но свободный выбор. Поэтому говоря о свободе, мы имеем в виду
право человека сделать свой выбор – быть с Богом или без Него. При этом по
нашему мнению этот выбор в условиях нашего мира осуществляется в конкретной
экономической и политической системе, которая может как позволять такой выбор,
и это система свободы, так и запрещать его, тогда это система рабства.
С этих позиций для нас Египетское
рабство – это отсутствие для живших там людей какой-либо свободы
предпринимательства, в том числе и экономического, а, следовательно, и
отсутствие свободы вообще. Главным ограничителем этой свободы служили в Древнем
Египте две силы.
Во-первых, это чиновничий аппарат,
который лишь исполнял решения фараона и жестко следил за ненарушением когда-то
устоявшихся правил жизнедеятельности людей. Мы знаем, что в Древнем Египте не
было торговли, не было денежной системы, люди работали по раз и навсегда
устоявшейся системе норм и регламентов, хранимых чиновничьей машиной. Обратим
внимание! Именно наличие разветвленного административного аппарата и его
вмешательство на уровне контроля в жизнь населения служит первым признаком
рабства, какая бы при этом не была культура и уровень жизни граждан общества.
Вторая сила, ограничивавшая свободу
жителей Египта и превращавшая его в страну рабства – это система мелочных
зооморфных религиозных представлений и связанных с ними однообразных и жестко
регламентированных языческих обрядов, которых ревностно охраняло египетское
жречество. Пусть нас не смущают современные разговоры о высокой астрономии египтян
и об их строительном искусстве. Звездное небо слишком ясное для всех людей поле
наблюдения, чтобы по этому судить о свободе наблюдателей, а строительное
искусство тем монументальнее, чем больше в государстве власти имеет чиновничий
аппарат, подлинный душитель любой свободы. В религиозном плане Древний Египет –
это ужасающее духовное рабство, которое не могло породить ничего, кроме
предельно детализированного мистического обрядоверия. Даже не менее языческая
Греция дала целую плеяду философов и ученых, в Египте мы такого в принципе не
наблюдаем.
Итак, как только Египетская
политическо-экономическая система перестала играть роль няньки молодого
израильского народа, а превратилась в душителя его свободы, Господь выводит свой
народ из Египетского рабства. Выводит в свободную страну, где народ будет иметь
возможность самостоятельно решать с Богом ему быть или же без Бога. Эта страна
– эрец Исроэл, становиться землей, которая отделена Богом Себе и которая должна
быть освящена, то есть на ней недопустимы никакие языческие мерзости. Этим и
обусловлено то, что Господь категорически заповедует богоизбранному народу
ликвидировать языческие племена, живущие на этой земле.
В ходе своей исторической жизни на земле
Израиля, богоизбранный народ, как мы уже говорили, многократно отступал от Бога.
В конце концов, лишь некоторая часть народа приняла Мессию Иисуса Христа
Спасителя, и тогда Господь отнял у этого народа его служение – исповедание
истинной веры в Бога.
Предвидя это, Господь еще со времен
Египетского рабства народа Израиля начинает готовить другие народы к участию в
деле Благовестия и принятия Евангельской истины.
Этот процесс нам представляется как
процесс воззвания Господа к народам с предложением войти в дело Божиего домостроителства.
Народы откликаются по-разному, не все и в разной степени. Именно поэтому так различно
они и входят в Церковь Христову, кто-то полностью, кто-то частично, кто-то вообще
практически не входит.
Нами выделены три народа, участвовавшие
в деле подготовки Благовести и Евангелизации – это персы, греки и римляне,
причем главная роль без сомнения принадлежит грекам – эллинам.
Персы, по нашему мнению, сыграли роль
первооткрывателей в построении сухопутной империи, которая имела в своей основе
не только военную, но и экономическую составляющую – систему торговли и единую
денежную систему.
Греки-эллины включили эту систему в свою
культуру, добавив свою торговую систему, на этот раз не сухопутную, а морскую.
Кроме того именно греки показали максимально возможный в те времена уровень
политической свободы для человека. Имеется в виду золотой век афинской
демократии. Как следствие, греческое свободолюбие и жизнерадостность породили
целый спектр замечательных явлений, таких как поэзия, философия, искусство.
Греческий театр хотя и носил ярко выраженный религиозный языческий характер,
однако послужил своеобразной школой психологии, изучавшей движения страстей в
душе некрещеного человека - язычника.
Без сомнения промысел Божий был в том,
чтобы именно эллины стали преемниками израильского народа в деле принятии и
распространения христианской истины.
Третий народ - римляне - создали
правовую систему, если копнуть глубже, то ту политическую и экономическую
систему, в которой в будущем стала возможна максимальная реализация
христианской свободы в условиях цивилизации людей после грехопадения, в
условиях мира, пораженного тлением, смертью, а цивилизации пораженной омерзительнейшими
страстями.
Римская правовая система в целом создала
то принципиальное новшество, когда государственный законодатель устанавливал
рамки закона, которые человек не имел права нарушать, причем эти рамки включали
в себя и нравственные нормы. Но эти рамки не регламентировали так жестко жизнь
и деятельность человека как рамки Египта или восточных деспотий, с другой стороны,
эти рамки были достаточно широки, чтобы христианин мог реализовать свой
творческий потенциал в свободе служения людям, а значит и Богу. Эта свобода
реализовывалась законодательно в трех плоскостях: в служении государству, как
обществу, объединенному единой религиозной идеей, в будущем – православной
Церковью, в экономическом и предпринимательском служении обществу, в семейном
частном служении.
Эти рамки были заданы в римском законодательстве
разработанной системой правовых отношений, касающихся семьи и экономической
жизни – гражданское право, а также служения государству, причем служения, зачастую
имеющего сакральные формы.
Следует отметить, что свобода,
предоставляемая человеку в римской законодательной системе, не скатывалась к
разнузданной языческой анархии варварских народов. Это была система,
формирующая именно максимально возможный и допустимый, в условиях павшего мира,
образ жизни человека – православного христианина, обращенного к Богу и ищущего
служения Творцу через возможное служение своему ближнему. Именно поэтому эта
система и легла в правовую основу Православной Византийской империи и отчасти в
правовую основу русского княжества и царства, но, отметим, по нашему мнению, не
империи.
Эта нарисованная нами картина подготовки
Боговоплощения останется неполной, если не сказать об экономических отношениях
в Ветхом Завете. Готовя богоизбранный народ к приходу Мессии, Господь
организует его хозяйственное, экономическое бытие.
Через Моисея Законодателя израильскому
народу дается Закон хранения своей богоизбранности.
В экономическом смысле Закон ориентирует
людей на честный труд, допускается обмен излишками путем торговли. Господь
устанавливает правила взаимопомощи людей друг другу, облекая их в форму займов
по необходимости.
Вводится денежная система. Более того,
форма сакральных отношений между Богом и людьми со стороны людей допускается в
денежно-торговой форме. Люди могут продавать лучшее из своих плодов и животных,
приходить в Храм, покупать жертвенное за деньги и жертвовать купленное Богу.
В Божием Законе мы видим охрану труда, в
том числе и наемного, торговый оборот земли и многое другое.
В целом, из Ветхого Завета видно, что
экономические отношения есть отношения служебные, временные. Необходимость их
вытекает из того положения в мире, на земле, в котором оказался человек после
грехопадения.
В Ветхом Завете представлены практически
все формы экономических отношений, но допустимость их реализации определяется
условием ненарушения человеком Закона Божиего, выраженного в десяти заповедях и
дополненного запретами использовать беду ближнего для обогащения. Богатство не
осуждается, но только если это богатство от Бога, происхождение которого
определяется, как мы можем увидеть, на примере патриархов, очень просто. Это
богатство через умножение урожая, стад, то есть через тот прибыток,
возникновение которого объективно не зависит от человеческого желания.
Эти нормы экономических отношений
регулируют тот их минимум, который должен соблюдать человек, ищущий Бога. Но их
соблюдение носит лишь характер ожидания встречи с Богом.
Сама встреча Бога с человечеством
происходит в рамках Нового Завета, в котором экономические отношения приобретают
иной смысл.
Здесь мы с вами сделали остановку и,
прежде чем рассматривать экономические образы в Новом Завете, обратились к определению
роли экономических отношений в человеческой жизни вообще и в христианской, в
частности.
Для прояснения этого вопроса мы
рассмотрели место человека в мире, общие особенности бытия человека после
грехопадения на Земле и сделали заключение по определению места экономических отношений
в жизни человека.
Мы выяснили, что после грехопадения
человек стал враждебен самому себе, а мир стал враждебен человеку.
Враждебность мира выразилась в том, что,
как мы установили, для человека нет безопасного места во Вселенной, где бы он
смог жить в так называемых естественных условиях. То есть в условиях, когда бы
ему не потребовалась помощь каких-то внешних изобретений, хотя бы на уровне
огня и ножа.
Для выживания на Земле человеку пришлось
идти по пути материальных изобретений, изобретения орудий, механизмов,
сооружений, которые и составляют то, что мы понимаем под цивилизацией.
Эти изобретения человек осуществлял,
пользуясь даром, данным ему от Бога и составляющим одну из граней того, что в
богословии именуется образом Божиим в человеке. Это дар творчества. При этом
оказалось, что с одной стороны, этот дар человек может использовать тем более
продуктивно, чем больше личной, духовной и физической свободы он имеет. Поэтому
тирании и деспотии никогда не могли добиться всплеска творчества, в отличие от
обществ с большей свободой, а потому всегда им проигрывали в военном и
экономическом отношении.
Но с другой стороны, используя дар
творчества человек, как оказалось, получил возможность использовать его не
только на удовлетворение своих естественных потребностей, но и на
удовлетворение неестественных. Это обусловило тот исторический факт, что
творческое общество быстро движется по пути духовной деградации.
Это движение возникло из-за тленности и
смертности человека.
В саму плоть человека, как учит нас
Священное Писание и Святые Отцы, вошло тление. Это тление и смертность плоти стали
ощущаться человеком как постоянное уныние и тоска, жить в которых просто
невыносимо. В условиях отсутствия у человека возможности общения с Богом и
отсутствия причастности Его благодати люди не смогли жить иначе чем постоянно
возбуждая себя какими-то земными удовольствиями, изобретение которых составило
один из видов экономических отношений.
Кроме того, следствием грехопадения стало
еще то, что человек оказался чрезвычайно ограничен в своем памятовании прошлого
и ощущении настоящего. Вследствие этого людям понадобилось изобретать способы
сохранять память, хранить информацию, планировать и контролировать свою деятельность.
Так родились письменность, математика и другие науки.
Итак, этот анализ состояния человека с
позиций естественных наук и православного богословия привел нас к следующему
заключению.
Экономические отношения сами по себе не
несут греха. Они есть лишь логическое средство выживания человека в мире после
грехопадения. И участие человека в экономических отношениях не вызывало
запретов в Ветхом Завете. По сути, экономические отношения – это костыли, не
которые опирается умирающее после грехопадения человечество.
Однако, по причине поражения человека
тлением и его смертности, а также по причине того, что диавол через страстность
человека получил к нему доступ, экономические отношения стали и соучастниками
возрастания человеческой страстности, культивирования ее и, в итоге,
соучастниками порабощения человека страстями.
В этом и заключается противоречивость в
отношении к экономическим отношениям со стороны православных людей. С одной
стороны православный человек не может не понимать необходимости экономических
отношений в жизни людей, обществ, государств. С другой, видя примешивающуюся к
экономическим отношениям страстность, православный человек не может не ощущать
глубинного внутреннего возмущения своего духа, выражающегося в протесте против
страстной жизни, а, главное, в протесте против культивирования страстей.
Поэтому и мечутся православные люди
между жизненной необходимостью заработать деньги себе и семье на пропитание,
приходу на обеспечение, и между желанием все бросить и выйти из системы
экономических отношений.
Думается, что Боговоплощение и дело
Спасения, которое совершил Господь Иисус Христос должно побудить нас взглянуть
на экономические отношения с точки зрения взвешенной христианской позиции.
Но для этого обратимся теперь к
Священному Писанию Нового Завета и посмотрим, что мы выяснили об образах экономических
отношений в Священном Писании.
Хотя предметом наших бесед не является
догматическое богословие, я все же кратко напомню православный взгляд на дело
Спасения, которое совершил Господь Иисус Христос. Выделяют две стороны
Спасения: объективную и субъективную.
Объективная – это то, что сделал Бог для
нашего Спасения. С этой стороны дело Спасения заключалось в Страстях Господних
и Искуплении нас от власти диавола, в основании Церкви и Таинств и во многом
другом, чего сотворил Иисус, и чего не могут вместить все книги мира, как пишет
апостол Иоанн Богослов. К этой, объективной, стороне Спасения экономические отношения
неприложимы.
Субъективная сторона Спасения- это то, что должен сделать каждый человек
ради своего спасения и соединения со Христом в Его Церкви. И вот здесь
экономические отношения имеют свое значение как поле, форма делания, или,
точнее, одна из форм делания, при условии жизни в миру (мы не касаемся монашеского
делания), которая позволяет человеку следовать путем спасения.
С этой, субъективной стороны, христиан
вполне касается устроение экономических отношений в обществе, но не как инструмента
создания общества высокой морали, нравственности, благоденствия, а как
общества, которое позволяло, или хотя бы не мешало христианам идти путем
духовного делания и помощи ближним во исполнение заповедей не только декалога
Моисеева, но и Евангельских заповедей Блаженств.
Именно имея в виду субъективную сторону,
мы и посмотрели на образы экономических отношений в Новом Завете.
Что мы увидели?
Во-первых, что образы экономических
отношений используются Госпо-дом в притчах о Царствии Небесном – шесть притч
Евангелия от Матфея, в аскетическом учении о христианском пути и нравственном
учении о христианской жизни. В Священном Писании экономические отношения показывают,
что путь служения людям, который есть путь служения Богу, может быть реализован
как путь экономической деятельности, но такой, которая бы способствовала
обеспечению людей необходимым для жизни и позволяла бы жертвовать своим
доходом, имуществом, временем и усилиями ради служения другим людям.
При этом особо оговаривается, что самым
страшным является обратить свое участие в экономических отношениях в повод для
раздувания и потакание своим страстям.
В целом же, экономические образы Господь
многократно использует в притчах, допускает участие в экономических отношениях
апостолов, и хотя Сам в них не участвует, но не возбраняет участвовать другим.
Итак, мы видим, что экономические
отношения вполне комплементарны субъективному личному пути соделывания человеком
своего спасения в мирской жизни.
Здесь следует иметь в виду два
обстоятельства.
Во-первых, было бы наивным пытаться
построить общество христианских, или православных экономических отношений. Это
следует просто из того, что такое общество потребовало бы полного воцерковления
всех людей, живущих в данном обществе и за его пределами. Иными словами,
христианское экономическое сообщество, пытаясь жить по законам ограничения страстности
в экономических отношениях, неизбежно пришло бы к экономической отсталости в сравнении
с обществом, которое бы таких ограничений не принимало. При этом в силу резкого
антагонизма между православным христианством, как религии подлинно истинной и
Божественной, и любой другой системой, которая не будучи православной,
оказывалась антихристианской, было бы неизбежно возникновения между этими
системами конфликта с борьбой на уничтожение. Естественно, что общество без
моральных ограничений в такой борьбе оказалось бы в более выигрышном положении,
чем общество православное, вследствие чего одержало бы политическую и экономическую
победу. Думается, что Византия и Российская империя, как мы попытаемся показать
в наших дальнейших беседах, тому пример.
Во-вторых, христиане, живя в миру и неся
служение Богу в своей мирской деятельности, не могут согласиться с торжеством
аморальности и безнравственности в обществе. Вследствие этого, организация
экономических отношений не может не быть предметом внимания и влияния как
Церкви в целом, так и мирян в отдельности. Но какого влияния? Лишь в той мере,
чтобы не создавались механизмы как бы принудительной аморальности и безнравственности.
Думается, что если бы законодательная, политическая и экономическая система
общества не нарушала Моисеев декалог, этого было бы вполне достаточно для того,
чтобы православные люди жили в этом обществе в мире с ним. Ясно, что грех и
страстность в экономических отношениях будет неизбежна, но по крайней мере к
ней не будут взывать и ее культивировать. Она будет существовать по факту
духовной деградации человека, но не по юридическому и общественному закону.
Далее мы с вами рассмотрим, как эти
принципы пытались исторически реализовать две, условно назовем их, православные
политическо-экономические системы – Византия и Россия.
